Как мы сочетаем христианство и язычество? Окружая суевериями церковную жизнь…

Народные поверья существуют, наверное, на любую тему. Кажется, если вдумываться, шагу не удастся ступить без какого-либо предвестия. Чаще почему-то неблагоприятного. И это впечатление не так далеко от реальности.

Фото: Depositphotos

Похоже, наши предки-язычники жили в окружении бесчисленных поверий, примет, ритуалов. Мир воспринимался наполненным значительным числом злонамеренных сил и существ, забота о защите от которых была первейшей обязанностью.

Даже сейчас, после тысячи лет христианства и эпохи официального атеизма, вопреки поголовному светскому образованию и новому подъему христианства, суеверия сохраняются, процветают и исчезать не собираются.

Почему? Да потому, что человек, тысячелетиями веривший в магию, никуда не делся. Он лишь скрыт под весьма тонким пластом сознания, то и дело прорываясь наружу. Одно из таких проявлений — суеверия. Больше того, человек ухитряется окружить суевериями то, что вроде бы должно их — суеверия — начисто отвергать.

Фото: Depositphotos

Речь о христианстве. В данном случае — православии.

Вопреки самой сути авраамических религий, прямо запрещающих занятия любой магией, церковная жизнь оказывается наполнена архаичными язычески-магическими элементами.

Пример?

Да хотя бы идея, что свечу нельзя ставить левой рукой. Нет, конечно, правой для правши сподручнее и увереннее — но так, чтобы левой было нельзя? А держать свечу в левой можно? По логике, да, иначе пришлось бы куда-то отставлять свечу, если мы хотим перекреститься правой.

Ах да, еще нельзя передавать свечу через правое плечо. Категорически! Видимо, потому, что именно из-за правого плеча свечу удобно принимать левой рукой.

Почему нельзя ставить свечу левой рукой?
Фото: Depositphotos

Да и с руками вообще, с отношением к левой-правой сторонам и т. д. связан целый ряд поверий. Например, что в храме нельзя скрещивать руки. Что на груди, что за спиной. И ноги не скрещивать… Впрочем, последнее скорее означало бы, что вы сидите. А это в православном храме само по себе не приветствуется, если вы здоровы и можете стоять.

Что до скрещенных рук, вообще не вполне ясно, какой смысл в это вкладывают в данном случае. Чисто суеверное значение нашлось одно: «возле такого человека бесы кружатся». Сложно сейчас сказать, почему именно: то ли такая поза «бесов» привлекает, то ли первоначально было наоборот и скрещивание пальцев и конечностей защищало от нечисти, а со временем это значение подзабылось, сохранилась лишь память о связи «бесы — скрещенные руки».

Психологически, на языке тела, скрещивание конечностей действительно связано с внутренним неприятием, это защитный, «закрытый» жест. Интуитивно многие из нас «считывают» этот сигнал, выдавая «на выходе» неприятие. Именно поэтому и не стоит стоять со скрещенными руками и провоцировать возможное возмущение. И уж тем более — сидеть нога на ногу. При том, что в православном храме вообще сидеть здоровому человеку не принято.

В православном храме нельзя сидеть и скрещивать руки и ноги
Фото: Depositphotos

К слову, о свечах. Некоторые возмущаются, если церковные служители тушат недогоревшую свечу или просят, поставив, пока не зажигать, обещая сделать это после. Действительно, не всем понравится, если им поставленная свеча не горит, но… Вероятно, церковные служители поступают так с одобрения священника? В конце концов, вы поставили свечу, это ваша жертва Богу, и по логике — вы эту жертву уже совершили. Дальше, даже если кто-то поступает неправильно — это не ваш грех.

А вот самим вынимать чужие свечи, видимо, не стоит. Вам оно надо, провоцировать возможную склоку?

Еще распространенная «свечная» примета: сильно коптящая и гаснущая свеча — плохой знак. И ведь действительно — плохой. Что хорошего в бракованной, изготовленной с нарушением технологии свече?

Теперь несколько поверий, опирающихся на базовые принципы магии: заражения и подобия.

Поверье: спрашивая в храме о времени, укорачиваешь свою жизнь
Фото: Depositphotos

Например, что в церкви нельзя спрашивать, сколько времени. Похоже, здесь народная память сохранила и объяснение: спрашивая в храме о времени, укорачиваешь свою жизнь. Есть и другая интерпретация, что храм — отражение небес, а на Небесах времени не существует.

Что первично? Могу лишь предположить, что второе. А первое — «подгонка» церковных правил под привычное «народно-магическое» восприятие.

Я не собирался говорить здесь о похоронных суевериях, но один пример приведу. Есть поверье, что если есть выбор — входить нужно не в большие церковные ворота, а в калитку. В ворота заносят покойников! Логика очевидна: идя тем же путем, что покойники, можно «магически заразиться», приблизив свою смерть.

Наконец старое и устойчивое поверье, что после причастия нельзя мыться, дабы «не смыть с себя благодать». Больше того, кому-то после причащения нельзя и к иконам прикладываться: причащаются-то хлебом и вином, приложишься устами — опять же, благодать растерять можно.

Есть поверье, что после причастия нельзя мыться, дабы «не смыть с себя благодать»
Фото: Depositphotos

Есть еще современные поверья или современные трактовки старых. В общем-то, это попытки адаптировать старинные «магические» суеверия к современным представлениям, придавая им иногда некое «наукообразие». Они довольно смешные, типа совершенно серьезных рассуждений об «энергетике» храма. Не образно, как говорят, к примеру, об энергетике произведений искусства.

Нет, тут речь о некоей реальной «силе», наполняющей церковь и способной оказывать физическое воздействие. Так, самая сильная энергетика — под куполом. И конечно, есть иконы с особо сильной энергетикой.

А знаете, почему «на самом деле» женщинам в церкви положено покрывать голову? Оказывается, из-за все той же энергетики. Слишком она мощная. Настолько, что более сильный мужчина выдерживает, а женщина нет. Вот головной убор ее и защищает…

По-моему, подобные рассуждения — современная интерпретация того, что в сказках называется волшебной силой. Или, точнее, рационализация старых верований. Типа мы люди современные, мыслим «научно»: не волшебная сила, а энергетика; не сглаз или порча, а энергетический пробой ауры. Впрочем, и сглаз с порчей снимают. К священнику обращаться с этим бесполезно, он лишь посмеется.

Но народ-то знает, что нужно делать!

Идея «поставить свечку за здравие» для защиты от порчи очень похожа на магический ритуал
Фото: Depositphotos

Например, свечу поставить за здравие того, кто хочет вам зла. То ли исходя из заповеди «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас»; то ли, чтобы… «отзеркалить порчу», возвратив ее обратно нехорошему человеку. Как ни странно, и этому можно найти объяснение в Новом Завете (при желании, где угодно можно найти «оправдание» почти чему угодно):

«если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья».

Во всяком случае, идея «поставить свечку за здравие» для защиты от порчи очень похожа на магический ритуал.

И естественно, «классика»: обойти квартиру с церковной свечой, да святой водой побрызгать. Ну, это все знают, это в комментариях не нуждается!

Наконец еще два церковных обряда, приобретших в народном представлении магические черты. Один из них — венчание, после которого, прежде всего, очень нежелательно разводиться.

Еще одно суеверие: венчанный брак крепче
Фото: Depositphotos

Учитывая, что развод в христианстве, вообще-то, и сам по себе очень не одобряется. Осуждение развода звучит уже в Новом Завете, задолго до появления обряда венчания.

Но суть в другой стороне того же суеверия: что венчанный брак крепче.

Исходя из интерпретации Православной Церкви, значение обряда — в получении высшего благословения на союз, причем прежде всего — союз духовный. По идее, такой брак действительно крепче — вот только предполагается, что венчаются люди даже не просто верующие и православные, а воцерковленные. И православная семья становится «малой церковью». Отсюда и следствие — крепкий брак…

И может быть, самый яркий пример «околохристианского суеверия»: если ребенок часто болеет, хорошо бы его поскорее покрестить. Ну, чтобы не болел. И действительно, предки поступали схожим образом. Хотя в старину крестили в любом случае и поголовно, слабого ребенка старались окрестить как можно скорее.

Пока все так же, как и сейчас. Только логические цепочки разные. Современные люди воспринимают крещение как своего рода «профилактическое средство» для укрепления здоровья.

Крещение — по сути, подготовка к возможной смерти
Фото: Depositphotos

Предки же видели в крещении то, что под ним подразумевается в христианстве: спасение души. В их картине мира, поскорее окрестив слабого ребенка, мы заботимся о его душе. На случай его смерти. Слабый ведь. Хотя если что — болеть действительно перестанет болезненный.

То есть крещение — по сути, подготовка к возможной смерти.

Интересно, задумываются ли об этом родители, спешащие побыстрее окрестить ребенка? К чему именно они на самом деле готовят его?..

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Top